ZEN Y EL ARTE DE PROTEGER EL PLANETA

Thich Nhat Hanh es un referente ético contemporaneo. Su vida sencilla, alejada de los medios de comunicación pero en continuo compromiso con su misión de vivir y expandir la conciencia, es un faro para muchos.

El periódico The guardian recoge un reportaje con importantes mensajes de Thay. 

Zen and the art of protecting the planet

In a rare interview, zen buddhist master Thich Nhat Hahn warns of the threat to civilisation from climate change and the spiritual revival that is needed to avert catastrophe

Leer el reportaje completo AQUÍ. 

Zen y la crisis de la cultura occidental

Un artículo de Leonardo Boff:

"Vengo insistiendo desde hace tiempo en que por detrás de la crisis actual económico-financiera actual hay una crisis de paradigma civilizatorio. ¿De qué civilización? Se trata obviamente de la civilización occidental, que a partir del siglo XVI fue mundializada por el proyecto de colonización de los nuevos mundos.

Este tipo de civilización se estructura en la voluntad de poder-dominación del sujeto personal y colectivo sobre los otros, los pueblos y la naturaleza. Su arma mayor es una forma de racionalidad, la instrumental-analítica, que compartimenta la realidad para conocerla mejor y así someterla más fácilmente. Después de quinientos años de ejercicio de esta racionalidad, con los innegables beneficios que ha traído y que encontró en la economía política capitalista su más cabal realización, estamos constatando el alto precio que nos ha hecho pagar: el calentamiento global, inducido en gran parte por el industrialismo sin límites, y la amenaza de una catástrofe previsible ecológica y humanitaria.

Estimo que todos los esfuerzos que se hagan dentro de este paradigma para mejorar la situación serán insuficientes. Serán siempre más de lo mismo. Tenemos que cambiar para no perecer. Es el momento de inspirarnos en otras civilizaciones que ensayaron un modo más benevolente de habitar el planeta. Lo que fue bueno ayer, puede valer también para hoy.

Tomo como una de las referencias posibles el zenbudismo. Primero, porque ha influenciado todo el Oriente. Nacido en la India, pasó a China y llegó a Japón. Después, porque ha penetrado ampliamente en estratos importantes de Occidente y de todo el mundo. El Zen no es una religión. Es una sabiduría, una manera de relacionarse con todas las cosas de tal forma que se busca siempre la justa medida, la superación de los dualismos y la sintonía con el Todo.

Lo primero que hace el budismo zen es destronar al ser humano de su pretendida centralidad, especialmente del yo, núcleo básico del individualismo occidental. Él nunca está separado de la naturaleza, es parte del Todo. En seguida, procura una razón más alta que está más allá de la razón convencional. Se niega a tratar la realidad con conceptos y fórmulas. Se concentra con la mayor atención posible en la experiencia directa de la realidad tal como la encuentra.

«¿Qué es el zen?» preguntó un discípulo al maestro. Y éste respondió: «las cosas cotidianas; cuando tienes hambre, comes, cuando tienes sueño, duermes». «¿Pero no hacen eso mismo todos los seres humanos normales?» -atajó el discípulo. «Sí» ―respondió el maestro― «los seres humanos normales cuando comen piensan en otra cosa, cuando duermen, no pegan ojo porque están llenos de preocupaciones». ¿Qué significa esta respuesta? Significa que debemos ser totalmente uno en el acto de comer y totalmente entregados al acto de dormir. Como ya decía la mística cristiana Santa Teresa: «cuando gallinas, gallinas, cuando ayuno, ayuno». Esta es la actitud zen. Empieza por hacer con la máxima atención las cosas más cotidianas como respirar, andar y limpiar un plato. Entonces ya no hay dualidad: estás todo tú en todo lo que haces. Por eso, obedece a la lógica secreta de la realidad sin la pretensión de interferir en ella. Acogerla con el máximo de atención nos hace integrados porque no nos distraemos con representaciones y palabras.

Esta actitud le ha faltado al Occidente globalizado. Estamos siempre imponiendo nuestra lógica a la lógica de las cosas. Queremos dominar. Y llega un momento en que ellas se rebelan, como estamos constatando actualmente. Si queremos que la naturaleza nos sea útil, debemos obedecerla.

No dejaremos de producir y de hacer ciencia, pero lo haremos con la máxima conciencia y en sintonía con el ritmo de la naturaleza. Orientales, occidentales, cristianos y budistas pueden usar el zen de la misma forma que peces grandes y pequeños pueden morar en el mismo océano. Es otra forma de vivir que puede enriquecer nuestra cultura en crisis."

La realidad son números, burbujas...

Me gustaron los gráficos de Hans Rosling, burbujas... como nos decía ayer Willigis Jager: la ola es el mar.

los 14 preceptos

No creas que el conocimiento que tienes en este momento es la


verdad inmutable, absoluta. Evita ser de mentalidad estrecha y

atarte a los puntos de vista presentes. Aprende y practica el

desapego de los puntos de vista para estar abierto a recibir los

puntos de vista de los demás. La verdad se encuentra en la vida y no

meramente en el conocimiento conceptual. Prepárate para aprender

a través de toda la vida y a observar la realidad en ti mismo y en el

mundo en todo momento.

Los 14 Preceptos de Thich Nhat Hanh

El problema

 

 

El Gran Maestro y el Guardián se dividían la administración de un Monasterio Zen.

Cierto día, el Guardián murió y fue preciso sustituirlo.

El Gran Maestro reunió a todos los discípulos para escoger quién tendría la honra de trabajar directamente a su lado.

Voy a presentarles un problema, dijo el Gran Maestro, y aquél que lo resuelva primero, será el nuevo guardián del Templo.

Terminado su corto discurso, colocó un banquillo en el centro de la sala; encima estaba un florero de porcelana seguramente carísimo, con una rosa roja que lo decoraba.

Éste es el problema, dice el Gran Maestro; - resuélvanlo -.

Los discípulos contemplaron perplejos el "problema", por lo que veían los diseños sofisticados y raros de la porcelana, la frescura y la elegancia de la flor.

¿Qué representaba aquello? ¿Qué hacer? ¿Cuál sería el enigma?

Pasó el tiempo sin que nadie atinase a hacer nada salvo contemplar el "problema", hasta que uno de los discípulos se levantó, miró al Maestro y a los alumnos, caminó resolutamente hasta el florero y lo tiró al suelo, destruyéndolo.

- ¡Al fin alguien que lo hizo! - exclamó el Gran Maestro - ¡Empezaba a dudar de la formación que les hemos dado en todos estos años!.

Usted es el nuevo guardián. Al volver a su lugar el alumno, el Gran Maestro explicó: - Yo fui bien claro: dije que ustedes estaban delante de un "problema". No importa cuán bello y fascinante sea un problema, tiene que ser eliminado.

Un problema es un problema; puede ser un florero de porcelana muy caro, un lindo amor que ya no tiene sentido, un camino que precisa ser abandonado, por más que insistimos en recorrerlo porque nos trae confort... "Solo existe una manera de lidiar con un problema": atacándolo de frente.

 En esas horas, no se puede ser tentado por el lado fascinante que cualquier conflicto acarrea consigo.

Recuerda que un problema, es un problema. No tiene caso tratar de "acomodarlo" y darle vueltas, si al fin y al cabo ya no es otra cosa más que "UN PROBLEMA".

Déjalo, hazlo a un lado y continúa disfrutando de lo hermoso y lo que vale la pena en la vida.

¡No huyas de él... acaba con él!.

Fuente: el blog altenativo

Escultura de Jennifer Maestre

Willigis Jager

Todas las comunidades, pueblos, estados, piensan primero en sí: Nosotros debemos crecer, a nosotros nos deben dar siempre más y ser siempre los primeros. Pero ese parece ser el camino hacia el ocaso de nuestra especie. Pero en ese sentido soy optimista, porque creo que la evolución divina no se puede parar solamente porque algunos de nosotros queramos hacer algo por nuestra cuenta. Necesitamos un cambio interior más profundo. No somos lo que nuestro yo nos dice que somos. Los caminos espirituales: Zen, Yoga, Contemplación, son caminos clásicos que intentan dirigirnos hacia esta experiencia. Gracias a Dios, cada vez más personas cultas, académicas, comienzan a entender que esto es un posible camino. Muchas personas después de haberse educado en diversas Universidades, acuden a nuestra casa buscando educarse también en este tipo de camino.

conferencia casa del Reloj.

Un dia cualquiera, un momento cualquiera

ciencia contemplativa

Lo que el mundo necesita en este momento son medios de convencer a los humanos de que el conjunto de las especies sobre el planeta son su comunidad moral. Para esto es necesaria una forma no sectaria de hablar sobre el conjunto de experiencias y aspiraciones humanas. Necesitamos un discurso sobre la ética y la espiritualidad que no se vea limitado por el dogma y los prejuicios culturales, tal y como el discurso científico lleva siglos siendo. Lo que necesitamos, de hecho, es una ciencia contemplativa, una aproximación moderna a la cuestión de buscar el alcance real del bienestar psicológico. Y no vamos a desarrollar dicha ciencia inventándonos un Budismo Americano, un Budismo Occidental, o un Budismo Comprometido.

Sam Harris

Cita con Willigis

Ayer a las siete tuve una cita con Willigis. Fue una cita amable y la puedo describir como apropiada y estimulante. Coincidí con viejos compañeros de camino, buscadores que como yo, vieron una estrella y se acercaron a mirar. La luz de las estrellas que seguimos es una luz antigua. La misma que han seguido todos los buscadores de otras épocas. Cuando llegamos al meollo del asunto, tan solo nos encontramos con un pobre establo, algo sucio y destartalado. Miramos dentro y lo único que vemos es un recién nacido, una nueva conciencia que ha venido al mundo. Se hace el silencio, contemplamos esa conciencia y nos llenamos de alegría al comprender que Dios se ha encarnado en ese instante. Dar a luz a Dios, dar a luz a la Luz. ¡Qué buena noticia!

Y de fondo se oía el mar.

Jose María Doria

Interesante terapeuta en terapia transpersonal. Bibliografía y audio gratuito AQUÍ.

Su escuela KAIZEN, está en el Escorial

Entrevista a Willigis Jáger

Entrevista a Willigis Jäger, teólogo, beneditctino y maestro zen
¿A qué monasterio benedictino pertenece usted?
-Vivo fuera del monasterio porque estoy exclaustrado. Benedicto XVI, cuando aún no era Papa, sino en su anterior puesto en la Congregación para la Doctrina de la Fe, bajo el nombre de Ratzinger, me prohibió hablar en público.
-¿Por qué?
-Pensó que yo ya no interpretaba correctamente el catolicismo.
-¿Se defendió usted?
-Le escribí una carta diciéndole que no iba a hacerle caso por motivo de conciencia y por motivos pastorales.
-¿Por qué un benedictino acude a la espiritualidad oriental?
-En la Iglesia católica no se enseñó la oración contemplativa y aún hoy día sigue habiendo dificultades con esa enseñanza.
-¿Conoció al jesuita Anthony de Mello, también amonestado por la Santa Sede?
-Parecido problema al mío.
-Le acusaron de panteísta.
-A mí me acusan de monista, pero lo que yo enseño no tiene nada que ver con ello.
-¿Es compatible la espiritualidad oriental con el credo católico?
-Existe una espiritualidad transconfesional y a ésa me dedico. Pero eso no significa que yo tenga que dejar la confesión católica.
-El teólogo Rahner decía que el siglo XXI, o es místico, o no será nada.
-Yo también creo eso, porque, o bien hacemos experiencias en el espacio transpersonal, o no vamos a poder sobrevivir como especie humana.
-¿Qué significa experiencia transpersonal?
-Nuestra personalidad es un logro de la evolución, pero al mismo tiempo significa una limitación. Nuestra conciencia tiene que ampliarse. Nos hemos desarrollado desde una conciencia prehomínida y de allí evolucionamos hacia una conciencia mágica, luego mítica, luego mental racional, pero no podemos quedarnos ahí.
-¿Qué es ese ahí?
-Provenimos de un paraíso en el que alguna vez nos sentimos en una unidad simbiótica con la naturaleza, y lo que llamamos pecado original no es otra cosa que el haber desarrollado la conciencia individual fuera de esa simbiosis. Pero, apenas salimos de ella y pudimos decir tú y yo, empezó a matar Caín a Abel. Desde entonces nuestra especie no ha hecho otra cosa que matarse mutuamente y eso se ha agravado muchísimo. Hemos llegado a un punto donde no sabemos cómo va a seguir esto. En el siglo pasado se mataron mutuamente cien millones de personas y ninguna moral surtió efecto.
-¿Por qué?
-Esas frases de «debes hacer», o «tienes que», no han hecho adelantar a nuestra especie humana para nada. Los grandes profesores y sacerdotes del mundo fueron un fracaso en este sentido. No estoy en contra de los profesores o de los sacerdotes, pero sus enseñanzas no han ayudado a los hombres.
-¿Alternativas?
-Tenemos en nuestro interior posibilidades para comprender la realidad de un modo que no puede abordarse con la razón. Nuestra conciencia personal supone un gran logro de la evolución, pero al mismo tiempo supone una limitación. Caer en la cuenta de esa limitación es esencial para nuestra especie.
-¿Cuál es esa limitación?
-Creemos que la conciencia del «yo» supone la única posibilidad de comprender. Pero eso es igual de tonto que cuando creíamos en el pasado que la Tierra era el centro del universo. Con esa concepción nos hemos orientado hacia un gran egocentrismo, que es la fuente de todos los males que conocemos en el mundo. El egocentrismo nos ha llevado al borde de la desaparición.
-¿Cómo superarlo?
-Para salir de esa limitación hay que entrar en el nivel de la unidad. Entonces vemos que somos uno con todo y que sólo existe uno. Una red de pescador consiste en muchas mallas y una malla sola no tiene sentido. Cada uno tiene sentido en la totalidad.
-Pero algunas religiones ya predican el amor al prójimo.-Las religiones predican el amor y dicen «debes amar a tu prójimo igual que a ti mismo», pero no nos han ayudado las religiones para dar ni un paso hacia adelante. Decimos «mi religión», «mi confesión», …egoísmo, …y los que no estaban de acuerdo fueron quemados. Eso sigue igual en el presente: sunnitas y chiitas, judíos y musulmanes, fundamentalistas en la Iglesia católica. Todos dicen «yo, yo, yo…». Todos los problemas del mundo resultan de ese egocentrismo.-¿Nada han contribuido las religiones?
-Sólo cambiaremos si entramos en un nivel nuevo de conciencia, en el espacio transpersonal. Superar las limitaciones del yo es algo que la mística de Oriente y de Occidente siempre han sabido hacer, pero se puede hacer en las religiones y también fuera de las religiones. La mayoría de las personas buscan fuera de sus religiones.
-Las religiones también han evolucionado.
-Las reformas en las religiones han sido como cambiar los muebles de un mismo piso. Lo hemos hecho muchas veces y no ha servido de nada. Lo que tenemos que hacer es subir un piso más arriba en la experiencia de lo religioso.-¿Qué hay en ese piso?
-Un nuevo nivel de la conciencia. Se trata de ser más plenamente humano. Hay que preguntarse qué sentido tienen esos pocos decenios de mi vida en un universo de miles de millones de años. Ese sentido es que debo ser plenamente ser humano, y ahora lo voy a decir en la manera cristiana: Dios quiere ser persona en mí, tal como soy en este momento, con esta figura que tengo. Es el único motivo por el que existimos. Por eso bailo esa danza de la vida, pero no soy yo el que está bailando, sino que estoy bailado. Dios se baila a sí mismo en mí. El maestro Eckhart dice que Dios se saborea a sí mismo en las cosas. Ése es el motivo de mi existencia.-¿Y lo transpersonal?
-Yo tengo una importancia sin igual. Por eso dice Eckhart que si no estuviera yo, Dios no sería. Por eso tengo un significado único con mi vida, con esos pocos decenios en medio del universo. Mi ser verdadero no es la conciencia del yo, sino algo que no nace y no muere. Lo que soy en lo más intimo es algo que seguirá cuando mi cuerpo físico haya muerto. Y no soy el único que está bailando, sino que bailan conmigo muchas personas, que tienen la misma importancia que yo. Cuando experimento esto, mis actuaciones serán diferentes.
-¿Cómo se hace uno místico?
-La mística es una forma de oración, un camino de oración. Existen diferentes formas de oración y la mística es uno de esos caminos. Y muchos cristianos llegan a una frontera con su oración verbal dirigida hacia un Dios personal y entonces entran en una nueva forma de oración, y esa oración es una nueva experiencia de lo que llamamos Dios.
-Esa oración, ¿es la contemplación?
-Eso es lo que la tradición llama oración contemplativa, y lo conocemos de Santa Teresa de Jesús, de San Juan de la Cruz, de Francisco de Osuna… Hay un camino donde se enseña esa religión mística. Todas las religiones conocen dos formas de oración, una esotérica y otra exotérica. Las religiones, como el budismo, cristianismo, judaísmo, hinduismo e islamismo, tiene sus sagradas escrituras, sus dogmas, ritos, liturgias y esa forma de religiosidad se reza de forma exotérica. «Exoteros», en griego, quiere decir «desde fuera», y el rezo verbal o meditar sobre un texto serían la oración exotérica. En esa forma lo que hago es activar mis potencias psíquicas, como intuiciones, pensamiento…
-¿Y la oración esotérica?
-Todas las religiones también tienen una forma esotérica de oración. El budismo ha desarrollado las formas del zen y del Vipassana; el hinduismo ha desarrollado las diferentes formas del yoga; en el islamismo conocemos el sufismo, y en el cristianismo tenemos la mística, que también es la contemplación. «Esoteros» significa «desde dentro» y en la forma de oración esotérica hago lo contrario: voy sosegando toda actividad mental, intento sosegar las potencias psíquicas, como memoria, voluntad y entendimiento, para que pueda irrumpir lo que está detrás de ello.
-¿Por qué se perdió en el catolicismo la contemplación?
-La Iglesia católica dice que esa forma de oración contemplativa es una oración privada y no le gusta. Quiere que todos tengan la misma práctica que la Iglesia ha fijado. Todas la religiones teístas, como el Cristianismo, el Islam y el Judaísmo, tienen problemas con lo que es la mística.-¿Miedo a que la persona entre en contacto directo con Dios?
-La institución de la Iglesia teme perder el control.

Willigis Jáger pasará por Madrid

Religión versus espiritualidad: preguntas y respuestas para el siglo XXI
Terapia
Meditación
Organizador
El Bosque Madrid Sierra
Fecha
05/02/2009
Hora
Jueves 5 de febrero 18.30 h.: Firma de ejemplares de la última obra de Willigis Jäger “Por una Espiritualidad Integral para el Siglo XXI” 19.00 h.: Conferencia - Presentación a cargo de Pedro San José, Fundador de El Bosque - Introducción de la conferencia a cargo de Alexander Poraj - Conferencia a cargo de Willigis Jäger: “Religión versus espiritualidad: preguntas y respuestas para el siglo XXI”
Lugar
- Salón de actos de la Casa del Reloj (Próximo al Antiguo Matadero de Madrid) - Paseo de la Chopera 10. - (Metro Legazpi)Madrid

aquí y ahora!

Todos los vivientes son

originariamente budas.

Como el agua y el hielo.

No hay hielo sin agua.

Pero no nos percatamos.

Buscamos en lontananza

lo que tenemos tan a mano.

¡Qué pena da ver a la gente extraviada

buscando lejos la Verdad

que mora en su interior!

Como quien se queja de sed

mientras nada en un lago.

Hakuin

DESPUÉS DEL ÉXTASIS, LA COLADA

"La mayoría de los relatos espirituales finalizan con la iluminación. Pero qué sucede si nos preguntamos que ocurre después ¿Qué sucede cuando el maestro zen regresa a su hogar con su esposa e hijos? ¿Qué pasa cuando el místico cristiano se va de compras? ¿Cómo es la vida tras el éxtasis?
Rica cosecha de toda una generación de trabajo espiritual en occidente, Después del éxtasis, la colada es uno de los relatos más sinceros y convincentes que se haya escrito sobre la larga vía de la transformación interior. Escrito por un psicólogo y maestro de meditación budista de fama internacional, este conmovedor y fascinante libro se basa también en experiencias de primera mano de practicantes de las tradiciones cristianas, judías, budistas y sufíes. El resultado es una comprensión íntima y honesta del modo en que se despliega el moderno viaje espiritual y cómo debemos preparar nuestros propios corazones para el despertar. "

Un muy recomendable libro para buscadores. Nos recuerda que pese lo mucho que nos gusten los castillos en el aire, nuestros piés siempres van pegados a la tierra.

EL LIBRO DE LA NADA

El Método Perfecto no conoce dificultades 
Salvo que rehusa hacer preferencias; 
Sólo cuando está libre de odio y amor 
Se revela plenamente sin disfraz; 
Basta la diferencia de un décimo de pulgada 
Para que cielo y tierra se separen; 
Si deseas verlo con tus propios ojos, 
No fijes tu pensamiento en su favor ni en su contra. 

Alzar lo que te gusta contra lo que te disgusta 
Es la enfermedad de la mente: 
Cuando no se entiende el profundo significado (del Método), 
La paz de la mente se perturba para nada. 

(El Método es) perfecto como el vasto espacio, 
Con nada que falte, con nada superfluo: 
En realidad, debido a que se escoge 
Su talidad se pierde de vista. 

No persigas las marañas externas, 
Mora en el vacío interno; 
Sé sereno en la unidad de las cosas, 
Y (el dualismo) se desvanecerá por sí solo. 

Cuando te esfuerzas por ganar la quietud, deteniendo el movimiento, 
La quietud así ganada está siempre en movimiento; 
Mientras te demores en el dualismo, 
¿Cómo puedes realizar la unidad? 

Y cuando la unidad no se entiende cabalmente, 
De dos modos se soporta la pérdida: 
La negación de la realidad es su afirmación, 
Y la afirmación del vacío es su negación. 

Verbosidad e intelección... 
Cuando más les hacemos compañía, Más nos extraviamos; 
Fuera, pues, con la verbosidad y la intelección, 
Y no habrá lugar por donde no podamos pasar  libremente. 

Cuando volvemos la raíz, ganamos el significado; 
Cuando perseguimos los objetos externos, perdemos la razón. 
En el instante en que nos iluminamos por dentro, 
Atravesamos el vacío de un mundo que nos enfrenta. 

Las transformaciones que se suceden en un mundo vacío que nos enfrenta 
Parecen reales en su totalidad debido a la Ignorancia; 
Procura no ir en pos de lo verdadero, 
Cesa tan sólo de no abrigar opiniones. 

No mores en el dualismo, 
Evita cuidadosamente perseguirlo; 
Tan pronto tengas lo correcto y lo erróneo, 
Sucederá la confusión, y la Mente se perderá. 

Los dos existen por causa del Uno, 
Pero no te aferres siquiera a este Uno; 
Cuando la mente no está perturbada, 
Las diez mil cosas no prodigan ofensa. 

No se prodiga ofensa, no hay diez mil cosas; 
No se produce perturbación, y ninguna mente es puesta a trabajar: 
El sujeto se aquieta cuando el objeto cesa, 
El objeto cesa cuando el sujeto se aquieta.  

El objeto es un objeto para el sujeto, 
El sujeto es un sujeto para el objeto: 
Has de saber que la, relatividad de los dos 
Reposa, en última instancia, en un solo Vacío.  

En un Vacío los dos no se distinguen, 
Y cada cual contiene en sí la totalidad de las diez mil cosas; 
Cuando no se hace discriminación entre esto y aquello; 
¿Cómo puede surgir un criterio unilateral y prejuicioso?  

El Gran Método es calmo y longánime, 
Para él nada es fácil, nada es árduo; 
Los criterios pequeños son irresolutos, 
Cuando más se apresuran, más lentamente avanzan.  

El apego jamás se mantiene dentro de límites, 
Con seguridad se va por el camino equivocado; 
Abandónalo, y las cosas siguen sus propios rumbos, 
Mientras la Esencia ni se marcha ni permanece, 

Obedece a la naturaleza de las cosas y estarás en concordia con el Método, 
Calmo, cómodo y libre de molestias; 
Mas cuando tus pensamientos están atados, te apartas de la verdad, 
Crecen más pesados y torpes, y para nada son sanos. 

Cuando no son sanos, el espíritu se altera; 
¿De qué sirve entonces ser parcial y unilateral? 
Si quieres recorrer el curso del Vehículo Único, 
No seas prejuicioso contra los seis objetos sensorios. 

Cuando no tienes prejuicios contra los seis objetos sensorios, 
Entonces eres uno con la Iluminación; 
Los sabios son no-activos, 
Mientras los ignorantes se atan; 
Mientras en el Dharma mismo no hay individuación, 
Ignorantemente se apegan a los objetos particulares. 
En su propia mente que crea las ilusiones, 
¿No es ésta la máxima contradicción? 

Los ignorantes abrigan la idea de sosiego y desasosiego, 
Los iluminados no tienen gustos ni disgustos: 
Todas las formas de dualismo 
Son urdidas por los ignorantes mismos. 
Se parecen a visiones y flores en el aire; 
¿Por qué perturbarnos en asirlas? 
Ganancia y pérdida, verdad y error, 
¡Fuera con ellos de una vez por todas! 
Si la Mente retiene su absoluto, 
Las diez mil cosas son de la Talidad única. 

Cuando se sondea el hondo misterio de la Talidad, 
De improviso olvidamos las marañas externas; 
Cuando las diez mil cosas se ven en su unidad; 
Volvemos al origen y permanecemos donde siempre estuvimos. 

Olvida el origen de las cosas, 
Y alcanzaremos un estado que trasciende lo análogo; 
El movimiento se detiene, y no hay movimiento, 
El reposo se pone en movimiento, y no hay reposo; 
Cuando el dualismo no subsiste más, 
La unidad misma no mora. 

El fin último de las cosas donde no pueden ir más adelante 
No está ligado por normas ni medidas; 
En la Mente armoniosa (con el Método) tenemos el principio de la identidad, 
En el que hallamos que todos los esfuerzos se aquietan; 
Las dudas e irresoluciones están completamente desechadas, 
Y se fortalece la fe correcta; 
Nada se deja detrás, 
Nada se retiene, 
Todo es vacío, lúcido, y auto-iluminador; 
No hay ejercicio, ni derroche de energía... 
Esto es donde el pensamiento nunca llega, 
Esto es donde la imaginación no logra medir. 

En el reino superior de la Talidad verdadera 
No hay "yo" ni "otro": 
Cuando se busca la identificación directa, 
Sólo podemos decir "No dos". 

En ser "no dos" todo es lo mismo, 
Todo lo que es, está comprendido en él; 
Los sabios de los diez sectores 
Entrarán todos en esta Razón Absoluta. 

Esta Razón Absoluta está más allá (del tiempo) 
Que se apresura y (del espacio) que se extiende, 
Para ella un instante es diez mil años; 
Véasela o no, 
Se manifiesta por doquier en la totalidad de los diez sectores. 

Las cosas infinitamente pequeñas son tan enormes 
Como las cosas enormes pueden serlo, 
Pues aquí no subsisten condiciones externas; 
Las cosas infinitamente enormes son tan pequeñas 
Como las cosas pequeñas pueden serlo, 
Pues aquí los límites objetivos no se consideran. 

Lo que es lo mismo como lo que no lo es, 
Lo que no lo es, es lo mismo que lo que es: 
Donde este estado de cosas no logra subsistir, 
Ciertamente, no hay que detenerse allí. 

Uno en Todo, 
Todo en Uno... 
Si sólo se comprendiese esto, 
¡No te preocuparías más por no ser perfecto! 

Donde la Mente y cada mente creyente no están divididas, 
Y donde están sin dividir cada mente creyente y la Mente, 
En donde las palabras fallan; 
Pues no es del pasado, del presente ni del futuro. 

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